Zweites Vatikanum

George Weigel: Es ging nicht um eine Neuerfindung  der Kirche

George Weigel über das Konzil. Anlässlich des 60. Jahrestages der Eröffnung des II. Vatikanums spricht der amerikanische Kirchen-Experte über den Wunsch der Konzilsväter, die Welt zu heiligen.
Zweite Vatikanische Konzil: Eröffnungsgottesdienst am 11.10.1962
Foto: Gerhard Rauchwetter (dpa) | Eröffnungsgottesdienst am 11.10.1962 des Zweiten Vatikanischen Konzils im Petersdom. Im Hintergrund auf dem Thron mit dem Baldachin von Bernini, Papst Johannes XXIII.

Am 11. Oktober begehen wir den 60. Jahrestag der Eröffnung des Zweiten Vatikanischen Konzils. Was war die ursprüngliche Intention von Papst Johannes XXIII.?

Johannes XXIII. wollte, dass das II. Vatikanum eine neue Pfingsterfahrung wird, eine Erfahrung der Ausgießung des Heiligen Geistes, damit die Kirche in ihrem dritten Jahrtausend für die Evangelisierung und Mission neu gestärkt wird. Papst Johannes kannte die Krise der weltlichen Zivilisation sehr genau und wollte "die Bastionen" (wie Hans Urs von Balthasar es 1952 formulierte) eines defensiven Katholizismus "schleifen", um Jesus Christus als die Antwort auf die Frage, die jedes menschliche Leben betrifft, und die Kirche als das Modell – das "Sakrament", wie es das Konzil ausdrücken würde – der authentischen menschlichen Gemeinschaft zu verkünden. 

„Was sich zum Beispiel in Deutschland und Belgien abspielt,
ist weniger ein "Schisma" als ein Glaubensabfall:
eine Weigerung, an die Autorität und bindende Kraft der göttlichen Offenbarung zu glauben“

Warum war Ihrer Meinung nach das Zweite Vatikanum das wichtigste Ereignis in der Geschichte der katholischen Kirche in den 500 Jahren seit der Reformation? Sie sagen, es war notwendig für die Kirche?

Die Bedeutung des Konzils lag darin, dass es den Übergang des Katholizismus von der Kirche der Gegenreformation zur Kirche der Neuevangelisierung beschleunigte. Der gegenreformatorische Katholizismus war eine edle "Rettungsaktion" (wieder Balthasar), aber seine Zeit war vorbei, und die Kirche hatte sich seit dem Pontifikat Leos XIII. über die gegenreformatorische Art, katholisch zu sein, hinausbewegt.
 
Das Konzil war notwendig, weil die Kirche sich selbst als ein missionarisches Unterfangen wiederentdecken musste, das darauf abzielte, die öffentliche Kultur zu bekehren und sich nicht vor ihr zu verstecken oder vor ihr zu kapitulieren – und das bedeutete, das christozentrische Selbstverständnis der Kirche in Bezug auf das Glaubensgut zu vertiefen und Wege zu finden, der Verkündigung der Kirche in einer Welt "Gehör" zu verschaffen, die (wie Kardinal Newman im späten 19. Jahrhundert voraussah) weitgehend areligiös geworden war. 

Es handelte sich um eine neue Situation, die neue Lösungen erforderte, nicht die Wiederholung alter Formeln, auch wenn die neuen Lösungen Entwicklungen der Lehre und der Darstellung sein mussten, nicht Brüche mit der Vergangenheit. Auf dem Konzil ging es um die Heiligung der Welt, nicht um eine Neuerfindung der Kirche.

Was führte zum Exodus der Priester und Ordensschwestern nach dem Konzil?

Die Tatsache, dass der Exodus aus dem Priester- und Ordensleben in den Jahren unmittelbar nach dem Konzil von denjenigen angeführt wurde, die erst vor kurzem in Seminaren und Klöstern ausgebildet worden waren, deutet darauf hin, dass diese Ausbildung eindeutig unzureichend war, um den Anforderungen einer Situation gerecht zu werden, in der die umgebende Öffentlichkeit ständig antichristliche Signale aussandte.

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Wie haben Johannes Paul II. und Benedikt XVI. das Zweite Vatikanum interpretiert? Warum glauben Sie, dass sie die maßgeblichen Schlüssel zum Verständnis des Zweiten Vatikanums lieferten?

Johannes Paul II. und Benedikt XVI. waren beide Männer des Konzils und wichtige Persönlichkeiten auf dem Konzil. Daher wussten sie, dass das Zweite Vatikanische Konzil, anders als frühere ökumenische Konzilien, nicht selbst den Schlüssel oder die Schlüssel zu seiner authentischen Interpretation geliefert hatte; es gab kein Glaubensbekenntnis (wie bei Nizäa I); es gab keine dogmatischen Definitionen (wie in Ephesus und Chalcedon); es gab keine Verurteilungen von Häresien, keine in das Rechtssystem der Kirche aufgenommenen Kanones und keinen nachkonziliaren Katechismus (wie in Trient). Es herrschte also Chaos und Verwirrung darüber, was das Zweite Vatikanum tatsächlich lehrte und wie seine sechzehn Dokumente zu lesen seien. Die fünfunddreißig Jahre der Pontifikate von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. sollten als ein kontinuierlicher Interpretationsbogen verstanden werden, durch den die maßgebliche Bedeutung des Konzils festgelegt wurde.
 
Dreh- und Angelpunkt in diesem Prozess war die außerordentliche Synode von 1985, die lehrte, dass der "Generalschlüssel" zum Zweiten Vatikanischen Konzil die Idee der Kirche als "communio", als Gemeinschaft von missionarischen Jüngern, sei. Sowohl das Lehramt von Johannes Paul II. als auch das von Benedikt XVI. haben dann dieses "Generalkonzept" in Bezug auf praktisch jeden Aspekt des katholischen Lebens konkretisiert.   

Wo gibt es heute die lebendigen Teile der Kirche, die sich die Vision des Zweiten Vatikanums zu eigen gemacht haben?

Wo immer die Kirche wächst – in den afrikanischen Ländern südlich der Sahara, in Nordamerika, in den Erneuerungsbewegungen, die in Europa zu beobachten sind. Dies ist darauf zurückzuführen, dass die Ortskirchen die authentische Lehre des Konzils, wie sie von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. definiert wurde, angenommen haben. Die Kirche stirbt   in Deutschland, Belgien und anderswo – überall dort, wo das Konzil als Aufforderung missverstanden wird, den Katholizismus als eine neue Form des liberalen Protestantismus neu zu erfinden, eine Kirche des "Woke"-Zeitgeistes. Warum ansonsten intelligente Menschen dies wollen, entzieht sich meinem Verständnis, denn der liberale Protestantismus ist überall auf der Welt ein totaler Fehlschlag, und der Woke-Zeitgeist zerstört die moralisch-kulturellen Grundlagen der westlichen Demokratie.

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Ihrer Meinung nach befindet sich die Kirche heute in einer Phase des Übergangs. Wie würden Sie die Phase beschreiben, in der wir uns jetzt befinden?

Es ist dieselbe Kirche zu allen Zeiten, denn es gibt einen Herrn, einen Glauben und eine Taufe (Epheser 4,5-6). Aber die Art und Weise, wie die Kirche ist, ändert sich, um den Anforderungen des Missionsbefehls (Matthäus 28,19-20) unter veränderten historischen Umständen gerecht zu werden. So entstand aus der "Urkirche", von der wir in der Apostelgeschichte und in der paulinischen Literatur lesen, schließlich die patristische Kirche: die Kirche, die sich mit der klassischen Kultur auseinandersetzt.

Aus dieser patristischen Kirche ging das mittelalterliche Christentum hervor: die bis dahin engste Synthese von Kirche/Kultur/Gesellschaft, die zum Beispiel in den großen gotischen Kathedralen Europas verkörpert ist. Das mittelalterliche Christentum wurde durch die verschiedenen Reformationen des 16. Jahrhunderts zerstört und wich dem Katholizismus der Gegenreformation, der aus seinem intellektuellen Erbe hervorging: die Art des Katholischseins, die das Evangelium in die westliche Hemisphäre brachte, die erfolgreich die Angriffe der politischen Moderne im 19. Jahrhundert abwehrte und die im 20. Jahrhundert die größte Märtyrerschar hervorbrachte. Jetzt weicht diese gegenreformatorische Art, katholisch zu sein, der Kirche der Neuevangelisierung. Und wie ich schon sagte, wurde dieser Prozess, der mit der Entscheidung Leos XIII. begann, sich auf die Moderne einzulassen, um sie zu bekehren, im Zweiten Vatikanischen Konzil beschleunigt. 

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Was fehlt der Kirche heute, um wirklich missionarisch zu sein?

Katholiken müssen verstehen, dass jeder von uns bei seiner Taufe einen Missionsauftrag erhalten hat. Wir sind alle dazu berufen, missionarische Jünger zu sein und anderen das große Geschenk anzubieten, das uns gegeben wurde: die Freundschaft mit Jesus Christus, dem menschgewordenen Sohn Gottes, der (wie das Konzil lehrte) sowohl das Antlitz des Vaters der Barmherzigkeit als auch die volle Wahrheit über unser Menschsein und unsere edle Bestimmung offenbart. 

Warum ist die Kirche Ihrer Meinung nach eher eine Nichtregierungsorganisation und liegt im Sterben – vor allem in der westlichen Welt?

Weil zu viele Katholiken aufgehört haben, an das Evangelium und dessen Kraft zu glauben, Männer und Frauen zu Christus zu bekehren. Was sich zum Beispiel in Deutschland und Belgien abspielt, ist weniger ein "Schisma" als ein Glaubensabfall: eine Weigerung, an die Autorität und bindende Kraft der göttlichen Offenbarung zu glauben. Wir wissen nicht mehr als Gott darüber, was menschliches Gedeihen, Glück und Seligkeit ausmacht. Aber zu viele "fortschrittliche Katholiken", einschließlich der Bischöfe, scheinen zu glauben, dass wir das wissen. Der einzige "Fortschritt", den dieser Glaubensabfall ermöglicht, ist jedoch der Fortschritt in Richtung kirchliches Nichts. Das ist eine seltsame Vorstellung von "Fortschritt".  


Zur Person

George Weigel, Theologe von höchstem Renommee, ist einer der führenden katholischen Publizisten der Vereinigten Staaten. Er ist Distinguished Senior Fellow des Ethics and Public Policy Center in Washington. Der erste Band seiner Biografie über Papst Johannes Paul II., Witness to Hope, war ein Bestseller der New York Times, und seine Artikel erscheinen in einer Vielzahl von Publikationen, unter anderem im Wall Street Journal. Er lebt in North Bethesda, Maryland. Sein neuestes Buch – „To Sanctify the World“ – ist am 4. Oktober 2022 erschienen.
Basic Books, 368 Seiten, ISBN:  978-0-465-09431-8,  ab EUR 27,99

Die Autorin Claudia Kaminski ist Direktorin für Kommunikation K-TV katholisches Fernsehen. 

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