Was meinen Menschen – insbesondere alte, kranke, leidende und vereinsamte Menschen –, wenn sie sagen: „Ich will nicht mehr“? Der Satz könne Ausdruck von Lebenssattheit, von Lebensmüdigkeit oder auch von Suizidalität sein, meint Giovanni Maio, renommierter Medizinethiker und Direktor des „Instituts für Ethik und Geschichte der Medizin“. Aber, so paradox das klingen mag: „Der Sterbewunsch ist Ausdruck von Lebendigkeit. Er drückt aus, was uns wichtig ist.“ Maio sieht eine Gleichzeitigkeit von Sterbewunsch und Lebenswillen. Und er verweist, wie viele in der Palliativmedizin Tätige, auf die „Phasenhaftigkeit der Suizidalität“, die eben nicht fest und stabil, sondern mitunter wellenförmig sei. Suizidalität sei verbunden mit „kognitiver Einengung“, mit dem „Tunnelblick“, aber laut Maio auch mit dem Anliegen, den Körper zu zerstören, um etwas von sich zu retten.
Eine fünffache Krise ist laut dem Mediziner und Philosophen Maio Ursprung und Ausdruck von Suizidalität: die Überzeugung, ausgeliefert zu sein und nichts machen zu können (Selbstwirksamkeitskrise), die Zukunftskrise, die Selbstwertkrise („Lieber nicht mehr sein, als ein Niemand zu sein“), die Sinnkrise und die Eingebundenheitskrise, also das Gefühl, isoliert und für andere überflüssig zu sein. Bei einem Symposion des „Instituts für Medizinische Anthropologie und Bioethik“ (IMABE) in Wien sagte Maio, Suizidalität sei jedenfalls kein Aufruf, neutral zu bleiben, sondern mit Verantwortungsbewusstsein zu reagieren, die Krisenhaftigkeit ernst zu nehmen und den anderen nicht alleine zu lassen. Es gelte, eine neue Wertigkeit zu vermitteln: „Du wirst kein Niemand sein, sondern ein Jemand bleiben! Du bist jemand für uns, Teil von uns – unersetzbar!“
In der Diskussion warnte Maio vor einer „Heroisierung des Suizids“, die aus der Not eine Befreiung mache. Anstelle von Heroisierung, aber auch von Negativbewertung oder Verurteilung brauche es konkrete Hilfe. Wenn der Suizidwunsch Ausdruck einer „Entbettung“ des Menschen sei, dann bestehe die Verantwortung darin, eine „Wiedereinbettung“ zu ermöglichen. Ein Großteil der gut 300 Teilnehmer am Wiener IMABE-Symposion lebt als Palliativmediziner oder Pflegepersonal tagtäglich das Plädoyer Maios für „die radikale Zugewandtheit zum anderen“ und eine „Kultur der Sorge“.
Religiosität, Sinn und Beziehungen
So wusste die Internistin Gudrun Kreye, Präsidentin der Österreichischen Palliativgesellschaft, aus langjähriger Praxis, dass Sterbewünsche „etwas Natürliches, aber nicht statisch“ sind. Sie seien vielgestaltig und dynamisch, deshalb brauche es eine gute Kommunikationsschulung und eine seriöse Aufklärung über Schmerztherapien. Manchmal sei der artikulierte Sterbewunsch einfach der Wunsch nach einem Gespräch über das Lebensende. Die Palliativmedizin habe insbesondere bei jenen Patienten eine Aufgabe, die wegen körperlicher Symptome an einen assistierten Suizid denken. Man lasse Menschen aber auch nicht alleine, wenn sie sich final für den Weg des assistierten Suizids entscheiden, und begleite die Angehörigen in ihrer Trauer.
Die deutsche Medizinerin Ute Lewitzka, Professorin für Suizidologie und Suizidprävention an der Goethe-Universität Frankfurt, machte in Wien die Suizidassistenzen für den steilen Anstieg der Suizide in Deutschland verantwortlich. In Deutschland gab es nach ihren Angaben im Jahr 2025 mehr als 11.000 Suizide, in Österreich 1.055. Die Zahlen hier wie in der Schweiz würden belegen, dass die Gesamtzahl der Suizide durch die Legalisierung der Suizidassistenz nicht sinke – im Gegenteil. Der assistierte Suizid erreiche vielmehr „eine andere Zielgruppe“. Gerade weil Suizidwünsche „höchst volatil und ambivalent“ seien, brauche es mehr niedrigschwellige Angebote, doch nehme das Präventionsangebot in Deutschland ab. Viele wüssten gar nicht, welche Angebote es gibt. Ähnlich wie Maio analysierte auch Lewitzka als Krisenfaktoren das Gefühl des Betroffenen, nicht dazuzugehören, eine Belastung für andere zu sein. Schützende Faktoren seien Lebenssinn, Religiosität und Beziehungen. Zu der in Deutschland dominierenden Argumentation mit der Autonomie des Sterbewilligen meinte Lewitzka: „Ein Mensch, der keine Wahlmöglichkeiten hat, ist nicht wirklich frei.“
Auch IMABE-Direktorin Susanne Kummer kritisierte, dass der assistierte Suizid öffentlich vielfach als geglückter Testfall von Autonomie dargestellt wird. Europaweit zeichne sich durch die Legalisierung der Suizidassistenz ein Anstieg ab: In der Schweiz gebe es seit 2017 mehr assistierte als nicht assistierte Suizide, obgleich letztere fast stabil blieben. In den Niederlanden sei bereits jeder 17. Todesfall eine assistierte Tötung, oft ohne Zustimmung des Patienten. Hier gebe es 28 Fälle von Sterbehilfe täglich. All das zeige, dass der assistierte Suizid „ansteckend“ sei. Kummer warnte vor Altersdiskriminierung aus ökonomischen Gründen: „Altern wird zu einer gesellschaftlichen Zumutung.“ In Belgien sei bereits ein Drittel aller Sterbehilfefälle geriatrisch indiziert; so werde Altsein zu einem Argument für den Suizid. In Belgien wie in den Niederlanden würden Politiker noch leichtere Suizid-Zugänge für Alte fordern. „Der Elefant im Raum ist die Ökonomie“, so Susanne Kummer.
Nicht Ausdruck von Autonomie
Kummer mahnte zu einer sprachlich sauberen Unterscheidung von Therapien am Lebensende, Sterbenzulassen, assistiertem Suizid und Tötung auf Verlangen. Sie plädierte für einen Vorrang der Suizidprävention, weshalb die Alternativen und palliativen Möglichkeiten aufgezeigt werden müssten. Herausgefordert seien nicht nur die Betroffenen und ihre vielfach überforderten Angehörigen, sondern auch die Gesundheitsberufe. So äußerten 82 Prozent der Pflegekräfte in einer Umfrage, nicht an einem Suizid mitwirken zu wollen. Daraus erwachse eine emotionale Belastung, die bis zum Berufsausstieg führen könne. Der Vizepräsident der Österreichischen Ärztekammer, Harald Schlögel, sieht es als ärztliche Aufgabe, herauszufinden, was ein Patient meint, wenn er sagt: „Ich will nicht mehr“. Das könne auch eine Angst vor Schmerzen bedeuten oder davor, anderen zur Last zu werden. Man solle den Sterbewunsch nicht pathologisieren, dürfe ihn aber auch nicht vorschnell als Ausdruck der Autonomie deuten. „Der Tod gehört zur Medizin“ und sei „kein Betriebsunfall“, so Schlögel, der zugleich mahnte: „Der Mensch verliert Fähigkeiten, aber nicht seine Würde.“ Deshalb brauche ärztliches Handeln Grenzen, auch dort, wo ein Patient um etwas bittet.
Die Vorsitzende des Deutschen Hospiz- und Palliativverbandes (DHPV) und Leiterin des Hospizes Esslingen, Susanne Kränzle, wies auf die rechtlichen Unterschiede zwischen Österreich und Deutschland hin: „Sterbehilfe ist in Deutschland heute ein sehr lukrativer Geschäftszweig.“ Kränzle sprach in diesem Kontext von Kosten zwischen 4.000 und 12.000 Euro, bei Rabatten für Ehepartner und Geschwister. Anders als in Österreich sei Suizidassistenz in Deutschland nicht begründungspflichtig, sondern derzeit völlig dereguliert. Niemand überprüfe die Sterbehilfeorganisationen. Auf den Totenscheinen werde zwischen assistierten und anderen Suiziden nicht unterschieden. Durch die Suizidassistenz seien die nicht assistierten Suizide nicht gesunken, aber die Gesamtzahl stark gestiegen. Die Inanspruchnahme von Suizidassistenz betreffe immer auch andere, etwa Angehörige und Pfleger. Das werfe ethische wie emotionale Fragen auf, denn niemand sei in die Pflege gegangen, um beim Töten zu helfen. Kränzle zeigte sich davon überzeugt, dass die „Tötung auf Verlangen“ der logische nächste Schritt sein werde.
Gemäß der österreichischen Rechtslage darf man individuell keinen Nachteil haben, wenn man es ablehnt, an einem assistierten Suizid mitzuwirken. Strittig ist jedoch, ob dieser individuellen Gewissensfreiheit eine institutionelle Duldungspflicht gegenübersteht, wie der Wiener Arbeits- und Sozialrechtler Wolfgang Mazal erläuterte. Er selbst legt die Rechtslage so aus, dass der Staat die Suizidassistenz zwar nicht beschränken dürfe, ihre Wahrnehmung aber auch nicht ermöglichen müsse: „Man kann aus einem gegen den Staat gerichteten Freiheitsrecht nicht einen gegen Private gerichteten Durchsetzungsanspruch ableiten.“ Es gebe ja auch konkurrierende Rechte, etwa die Gewissensfreiheit eines Betreibers, die Erwerbsfreiheit und die Privatautonomie juristischer Personen. Insofern könne etwa ein Heimbetreiber bei der Aufnahme bereits den Ausschluss der Suizidassistenz festschreiben.
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