Die schuldige Nation soll erwachsen werden

Die hierzulande eingeübte Erinnerungskultur lässt sich im globalen Maßstab als deutscher Sonderweg beschreiben. Anders als andere Gesellschaften, die Genozide begangen haben, hat sich Deutschland seiner Vergangenheit gestellt und den verbrecherischen Charakter des nationalsozialistischen Regimes anerkannt. Weniger die Schuld an den Verbrechen als vielmehr die daraus erwachsende Verantwortung verdichtete Joachim Gauck 2015 in der Formel: „Keine deutsche Identität ohne Auschwitz.“ 

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Seit etwa jener Zeit gerät der vom damaligen Bundespräsidenten formulierte Konsens jedoch vermehrt unter Druck. Neu ist, dass relativierende Einwände nicht mehr allein von rechts kommen. Zunehmend werden sie auch von einem linksidentitären Milieu artikuliert. So wird teilweise behauptet, dass deutsche Staatsbürger mit Migrationsgeschichte kaum einen verantwortlichen Bezug zur nationalsozialistischen Vergangenheit herstellen könnten. 

Deutscher Umgang mit der Vergangenheit

Die Erinnerungskultur wird als deutscher Katechismus diskreditiert. Seit dem antisemitischen Pogrom der Hamas im Oktober 2023 und der anhaltenden israelischen Reaktion ist zudem der Chor derjenigen lauter geworden, die die deutsche Staatsräson als Unfähigkeit interpretieren, das Leiden der Bewohner Gazas zu betrauern – zuletzt prominent Philippe Sands in seiner Dankesrede zum Friedenspreis des Deutschen Buchhandels.

In diese Debatten ist Bernd Stegemanns neues Buch „Meine deutschen Dämonen“ einzuordnen: Im Moment ihrer Krise legt der Dramaturg und Kultursoziologe eine autobiographisch gefärbte Kritik der deutschen Erinnerungskultur vor. Zugespitzt lässt sich das Buch als Versuch lesen, eine Pathogenese bundesrepublikanischer Mentalitäten bis in die Gegenwart nachzuzeichnen.

Folgen von unverarbeiteten Kriegserfahrungen

Ausgangspunkt sind Stegemanns Erinnerungen an seine 1938 geborene Mutter. Ihre psychische Fragilität führt er auf traumatische Erfahrungen zurück, die weder therapeutisch be- noch gesellschaftlich verhandelt worden seien. Die Mutter steht dabei stellvertretend für eine Generation, deren unverarbeitete Kriegserfahrungen die politische Kultur der Bundesrepublik nachhaltig prägen: Die Mütter und Väter der Babyboomer hätten ihre Ängste an die nachfolgenden Generationen weitergegeben und so ein übersteigertes Sicherheitsbedürfnis vererbt, das sich tief in die Bundesrepublik eingeschrieben habe.

Nach wie vor verfüge Deutschland über keine eigene Sprache für deutsches Leid, die nicht sogleich unter Verdacht gestellt werde. Zugleich habe die Warnung vor einem „Nachleben des Nationalsozialismus in der Demokratie“ (Adorno) eine Hermeneutik des Verdachts in Szene gesetzt: Weil Deutschland erneut zum Täter werden könne, müsse das Gemeinwesen unter fortwährender Beobachtung stehen. Während das in der unmittelbaren Nachkriegszeit noch nachvollziehbar gewesen sei, bewertet Stegemann ihre Fortwirkung kritisch. Die Einseitigkeit der deutschen Erinnerungskultur verhindere, dass „aus der schuldigen Nation eine erwachsene Gesellschaft wird“. 

Kritik unter Verdacht

Diese Einseitigkeit veranschaulicht Stegemann anhand zweier Schlüsselkontroversen: Der Historikerstreit kreiste um die Frage, in welchem Verhältnis der Nationalsozialismus zum Bolschewismus stand und inwiefern die Erfahrung der sowjetischen Revolution zur Radikalisierung antikommunistischer Kräfte in Deutschland beigetragen hatte. In seiner Rede anlässlich der Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels 1998 wiederum problematisierte Martin Walser die zunehmende Allgegenwart der Erinnerung an Auschwitz. Sie drohe, so seine Befürchtung, in eine ritualisierte Pflichtübung umzuschlagen und dadurch jene moralische Wirkung einzubüßen, die sie entfalten solle.

Die Reaktionen auf beide Vorstöße zeigen für Stegemann, wie rasch der Versuch, historische Zusammenhänge zu diskutieren oder die Formen des Erinnerns zu hinterfragen, unter den Verdacht des Revisionismus geraten konnte. Im Historikerstreit erschien die vergleichende Betrachtung von Bolschewismus und Nationalsozialismus als Relativierung deutscher Schuld. Im Fall Walsers ist die Formel von der „Auschwitzkeule“ bis heute zum Inbegriff einer Debatte geworden, in der sich die Kritik an einer Erinnerungspraxis mit dem Vorwurf verband, die deutsche Geschichte abschütteln zu wollen.

Wer widerspricht, wird zum Feind

Stegemann beschäftigt dabei weniger, ob die damaligen Einwände im Einzelnen berechtigt waren, als die moralische Diskreditierung. Wer bestimmte Fragen stellt, läuft Gefahr, nicht mehr als Gesprächspartner, sondern als politisch-moralischer Feind behandelt zu werden, den man bekämpfen müsse. Da Stegemann als Dramaturg weiß, dass ein gutes Stück einen Antagonisten braucht, benennt er auch einen – Jürgen Habermas.

Die jüngste Ausprägung dieser diskursiven Konstellation ist für Stegemann die Brandmauer gegen die AfD. „Inzwischen teilt die Brandmauer das Land, und sie verengt das Denken der Brandmauer-Wächter zur Sackgasse der absoluten Urteile. Was als emotionale Selbstverzauberung begann und wie ein probates Mittel gegen die Ausbreitung böser Geister wirken mochte, entwickelt sich zu einem Gefängnis, für das niemand mehr den Schlüssel hat.“ 

Unbefangen deutsch sein

Doch was schlägt Stegemann vor, um aus diesem Gefängnis auszubrechen? Statt Habermas sollten die „unzeitgemäßen Eliten“ lieber Niklas Luhmann lesen, empfiehlt Stegemann. Dessen Soziologie könnte ihnen vor Augen führen, dass moralische Hybris, die jeden Widerspruch unter Verdacht stellt und politische Abweichung moralisch disqualifiziert, der demokratischen Verständigung nicht dient, sondern ihr schadet: weniger moralische Appelle, mehr Pragmatismus; weniger vorschnelle Freund-Feind-Unterscheidungen und mehr Bereitschaft anzuerkennen, dass unterschiedliche Wertepräferenzen – etwa in Fragen sozialer Gerechtigkeit, Migration und Familie – zu unterschiedlichen politischen Antworten führen können, ohne deshalb bereits außerhalb des Rahmens der freiheitlichen demokratischen Grundordnung zu liegen.

So sehr Stegemanns Plädoyer für eine weniger moralisierende Verfassungskultur Zustimmung verdient, so wenig darf es den Blick auf die autoritäre Gefahr verstellen. Die Kritik an moralischer Selbstgewissheit darf deshalb nicht dazu führen, politischen Extremismus zu verharmlosen.
Das schmälert die Leistung des Buches nicht. Im Gegenteil: Stegemann erinnert daran, dass auch das, was wir aus den Auseinandersetzungen um die deutsche Vergangenheit zu lernen glaubten, immer wieder kritisch geprüft werden muss. Gerade für die Frage, was es 2026 bedeutet, deutsch zu sein, kann die Lektüre produktiv sein. Sich dieser Frage unvoreingenommen zu stellen, wäre ein erster Schritt, die Dämonen zu vertreiben.

Bernd Stegemann: Meine deutschen Dämonen. Eine persönliche Kritik der Erinnerungskultur, 254 Seiten, gebunden, EUR 24,–

Der Rezensent studierte Jüdische Studien, Philosophie und International War Studies. Er arbeitet im Leitungsbereich der Berliner Senatsverwaltung für Justiz.