Der goldene Knoten

Europa darf seine kulturellen und spirituellen Wurzeln nicht vergessen. Von Kardinal Gianfranco Ravasi
Skyline of Rome, Italy. Rome architecture and landmark, cityscape. Rome postcard
Foto: Foto: | Die „Skyline“ von Rom belegt die Worte des Präsidenten des Päpstlichen Kulturrates, Kardinal Ravasi: Das Christentum ist weiterhin sichtbar.Adobe

Angesichts der Krisenstürme, die unseren Kontinent in unterschiedlicher Form treffen, wird glücklicherweise eine Sensibilität gestärkt, die an die hohen Motive der Gründer des europäischen Projekts appelliert. Um zu verhindern, dass Europa auf einen geografischen Ausdruck reduziert wird und nicht nur auf die, wenn auch bedeutende wirtschaftliche Dimension bezogen wird, ist es notwendig, dass es als kulturelle und „politische“ Gemeinschaft im edelsten Sinne des Wortes erhalten bleibt und zu einer echten Heimat für alle Nationen wird, aus denen es besteht. In diesem Licht wird auch die religiöse Identität entscheidend, die nicht nur konfessionell ist, sondern sich auch in ihrer moralischen, künstlerischen und sozialen Fruchtbarkeit offenbart und in der Lage ist, die Ideale des Zusammenlebens, der Akzeptanz, der Integration und vor allem der ethischen und menschlichen Werte vorzuschlagen, die über nationale Interessen und unmittelbare Eventualitäten hinausgehen.

Um dieses Ziel zu erreichen, ist es paradoxerweise notwendig, den Fluss der Vergangenheit entlangzugehen und seine menschlichen und spirituellen Quellen wieder zu entdecken. Natürlich offenbart sich Europa auf den ersten Blick als Mosaik, als ein wahres Archipel der Kulturen: Es gibt den lateinischen, aber auch den germanisch-baltischen, den slawischen und den keltischen Bereich. Europa hatte in seiner Geschichte kaum eine bürgerliche, politische oder globale historische Einheit. Es hatte jedoch im Wesentlichen seine eigene zivile, kulturelle und spirituelle Einheit.

Auch die Seele dieser inneren Einheit, die oft verschwommen, aber nie erloschen war, hatte viele Ursprünge: Denken wir nur an die Bedeutung der griechischen Philosophie oder an das Auftreten des römischen Rechts, denken wir aber auch – wenn wir die jüngere Zeit erreichen – an den Einfluss der liberalen Aufklärung oder des Sozialismus und der Arbeiterbewegung, also die Feier der Vernunft und den Kampf für soziale Gerechtigkeit. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass das Christentum der goldene Knoten war, der diese Vielfalt jahrhundertelang zusammenhielt, oder der Filter, der seine historischen Auswirkungen bewertete, oder gar der Polarstern der Referenz. Auf dieser Grundlage möchten wir gerade im Sog der christlichen Seele, die unter der Oberfläche unserer Zivilisation pulsiert, eine wesentliche Überlegung vorlegen, die der Auflösung unserer Besonderheit, unserer Authentizität, unserer europäischen Identität entgegenwirkt. Es ist ein Diskurs, der reich an tausend Facetten ist – angesichts der Grenzen dieser Überlegungen sollen nur drei von ihnen ausgewählt und zu einem dreiteiligen Ideal zusammengesetzt werden, in der sich alle wiedererkennen und engagieren können, denn „wir können uns nur Christen nennen“ aus den Gründen, die der italienische „Laien“-Philosoph Benedetto Croce bereits 1942 in einer berühmten Intervention formuliert hatte. Es ist vor allem notwendig, die Vergesslichkeit im Hinblick auf die eigenen Wurzeln, die konstituierenden Werte und die echte Identität Europas zu bekämpfen. Der französische Schriftsteller Georges Bernanos erklärte in seiner Analyse der Entleerung der Seele unserer Gesellschaft, die er im Essay „La France contre les Robots“ entwickelt hatte: „Eine Zivilisation bricht nicht wie ein Gebäude zusammen; viel genauer könnte man sagen, dass sie sich nach und nach ihrer Substanz entleert, bis nur noch die Rinde übrig ist.“ Es besteht die Gefahr, dass Europa sich auf die Schale reduziert, ein trockener Stamm, nachdem es den Saft seiner tiefen christlichen Wurzeln ausgetrocknet hat und nur der „Virtualität“ oder der bloßen Technologie (den „Robotern“) gewidmet ist, die auf extrinsische Modelle wie das zeitgenössische amerikanische oder das allgemeinere der Globalisierung abgeflacht ist.

Die Kathedralen und prächtigen Denkmäler dürfen sich daher nicht, wie der Dichter Wilhelm Willms sagte, in „leere Schneckenhäuser“ verwandeln, die nur von abgelenkten Touristenschwärmen ohne Herz, Leben, Lieder, Stimmen und Glauben durchzogen werden. Die edlen Zeichen unserer Kultur werden so zu Muscheln ohne Echo des Meeres der Vergangenheit reduziert. Gegen das Vergessen ist es notwendig, die Erinnerung, das lateinische recordor, wiederzuentdecken in seiner etymologischen Bedeutung von „ins Herz zurückbringen“, das heißt ins Gewissen unserer Menschheit, den steigenden Wert unserer Zivilisation.

Ein zweiter Kampf, der unternommen werden muss, ist derjenige, der dem vorherigen folgt und mit ihm verbunden ist, gegen Oberflächlichkeit, Banalität, Leere, Vulgarität, Hässlichkeit. Es ist eine Rückkehr zu Ethik und Schönheit, die im Laufe der Jahrhunderte die Fixsterne des Himmels der europäischen Zivilisation waren, gerade auf Anregung der christlichen Botschaft, ein „Evangelium“, das heißt eine Verkündigung von Gerechtigkeit und Schönheit, von Wahrheit und Licht, von Liebe und Harmonie. Der bereits erwähnte Benedetto Croce hatte recht, als er in einer Broschüre von 1935, „Orientamenti“, warnte: „Denkt nicht daran, wohin die Welt geht, sondern daran, wohin ihr gehen müsst, um nicht zynisch euer Gewissen zu zertrampeln, um euch nicht für eure verratene Vergangenheit zu schämen.“ Wir brauchen einen Ruck der Moral, eine Ergänzung der Seele, eine Reinigung der Quellen der Schönheit – Realitäten, die Europa zu einem Banner unter den Völkern der Welt gemacht haben.

Schließlich gibt es noch eine letzte Verpflichtung, die hervorzuheben ist, um wieder authentisch europäisch zu sein, und zwar der Kampf gegen Extreme, Exzesse und die Spirale reiner Antithesen. Die griechische Kultur erinnerte uns daran, dass der Weise ein Meth'orios-Mann ist, „von der Grenze“, der in der Lage ist, seine eigene Sphäre zu bewahren, aber auch das zu prüfen, was sich außerhalb seines Territoriums befindet. Auf der einen Seite kann man tatsächlich auf die Seite des Synkretismus, einer generalisierten Gleichgültigkeit, einer farblosen Amoralität abgleiten, die unsere spezifische Identität auslöscht und auflöst. Der Verlust eines gemeinsamen kulturellen und spirituellen Ethos, das vom Christentum geprägt ist, und konsequenterweise der Verlust einer spezifischen Weltanschauung, eines allgemeinen Projekts von Gesellschaft und Politik, lassen Europa sein eigenes Gesicht verlieren.

Andererseits besteht die Gefahr, auf die Seite des Fundamentalismus zu fallen, der zu einer brennenden Exklusivität wird, der jeden Respekt aufhebt und alle Werte anderer ignoriert, in einer Art Ablehnung von allem, was anders ist. Es ist das Risiko, das bestimmten nationalistischen Volksozialismen und Souveränismen innewohnt. Stattdessen ist es unerlässlich, die große Tradition des Dialogs, der Konfrontation zwischen den Kulturen und Religionen im Geiste jenes echten – oft verratenen – Christentums wiederzuentdecken, das die semina Verbi sah, das heißt die „Samen des“ göttlichen „Wortes“ in der Vielfalt der menschlichen Forschung. Im Bewusstsein ihrer eigenen Identität werden sie nicht zu Integralisten, sondern zur Konfrontation befähigt, um alles zu prüfen und das Gute zu behalten, wie Paulus es den griechischen Christen von Thessaloniki vorschlug (I, 5, 21). In dieser besonderen historischen Phase ist es vor allem die Aufnahme des anderen, der an die Grenzen Europas klopft, die zum Lackmustest dieser solidarischen Offenheit wird: Sie liegt in der DNA des Christentums und der weltlichen Tradition Europas, ein Ort der Begegnungen und Kreuzungen zwischen Zivilisationen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass, wenn man dem Lauf der europäischen Geschichte zu ihren Quellen hinaufgeht, es uns gelingt, eine Gemeinschaft vorzuschlagen, die nicht nur geografisch oder wirtschaftlich ist. Und dass dieser ideale Weg, der für Gläubige und Agnostiker notwendig ist, entscheidend ist, wurde von einem der größten Dichter des zwanzigsten Jahrhunderts, Thomas Stearns Eliot, einem Amerikaner, der Europa als sein Heimatland wählte, eindrucksvoll in Erinnerung gerufen: „Ein europäischer Bürger kann zweifeln, dass das Christentum wahr ist, und doch stammt alles, was er sagt und tut, aus der christlichen Kultur, deren Erbe er ist. Ohne das Christentum hätte es nicht einmal einen Voltaire oder einen Nietzsche gegeben. Wenn das Christentum geht, geht unsere ganze Kultur, geht unser eigenes Gesicht.“

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