Die erste Enzyklika Leos XIV. hat intensive Debatten ausgelöst. Auffällig ist dabei, dass viele Kommentatoren weniger die eigentliche Thematik im Blick haben – also künstliche Intelligenz, Transhumanismus und Posthumanismus –, sondern vielmehr ihre eigenen grundsätzlichen Positionen zum gegenwärtigen Pontifikat reflektieren. Unabhängig von solchen Lagerbildungen verdient zunächst eine grundlegende, objektive Feststellung Beachtung: Die katholische Kirche ist bislang die einzige Weltreligion, die eine umfassende und lehramtlich autorisierte Reflexion über die Gefahren neuer Technologien vorgelegt hat. Bereits frühere Initiativen wie der „Rome Call for AI Ethics“ gingen maßgeblich auf vatikanische Impulse zurück, und noch vor einigen Monaten erschien eine umfassende Bestandsaufnahme des Vatikans zum Thema, auf die sich die vorliegende Enzyklika weitgehend stützt.
Anspruch auf Orientierung
Der Grundgedanke des Textes ist ebenso klar wie lobenswert: KI und die mit ihr verbundenen technologischen Revolutionen erscheinen in Anknüpfung an die Enzyklika Rerum novarum Leos XIII. als heutige res novae, die Chancen eröffnen, zugleich aber erhebliche Gefahren für ein christliches Verständnis des Menschen bergen. Die Kirche beansprucht, in dieser Situation moralische Orientierung zu bieten und gegenüber den zunehmend utopischen Verheißungen technologischer Erlösung auf die Vorrangstellung von Naturrecht und Evangelium hinzuweisen.
Gleichwohl bleibt der Text in zentralen Punkten erstaunlich unbefriedigend oder doch zurückhaltend. Leo XIV. knüpft nicht nur immer wieder ausführlich an die Soziallehre Leos XIII. an, sondern verbindet diese auch regelmäßig mit dem Grundgedanken des Zweiten Vatikanums, sodass sich häufig der Eindruck aufdrängt, dass die Auseinandersetzung mit den neuen Technologien weniger im Mittelpunkt des Textes steht als die geradezu schon apologetische Bemühung, die Lehre der Kirche im Sinne der Hermeneutik der Kontinuität als geradlinige Entwicklung darzustellen und angesichts der gegenwärtigen Kirchenkrise die Bedrohung durch den Transhumanismus als einigendes Band für einen inneren Burgfrieden zu beschwören. Entsprechend widmet sich nur ein vergleichsweise kleiner Teil der Enzyklika unmittelbar ihrem eigentlichen Gegenstand.
Soziale Verengung
Besonders auffällig sind zudem zwei Leerstellen. Erstens werden die anthropologischen Konsequenzen moderner Technologien nur am Rande behandelt. Während KI ausführlicher diskutiert wird, bleiben Robotik, Genetik, Kybernetik sowie trans- und posthumanistische Ansätze weitgehend unerörtert. Gerade ihre Verbindung jedoch könnte einen tiefgreifenden Bruch in der Menschheitsgeschichte herbeiführen, da der Transhumanismus nicht mehr bloß Werkzeuge verfeinert, sondern den Menschen selbst körperlich und geistig zu verändern droht. Zweitens konzentriert sich die Enzyklika nahezu ausschließlich auf soziale Konsequenzen wie Ungleichheit, Machtkonzentration und neue Abhängigkeiten; weitaus weniger Aufmerksamkeit erhält die Möglichkeit, dass diese Entwicklungen das Verständnis des Menschen von sich selbst, seine Fähigkeit zur Selbstkritik, sein Bewusstsein von Endlichkeit und schließlich seine Offenheit gegenüber der Transzendenz verändern könnten – und damit wichtige Grundlagen seiner Heilsfähigkeit. Hinzu kommt, dass die zunehmende Interaktion mit intelligenten Systemen Kommunikationsformen hervorbringen wird, die echte zwischenmenschliche Beziehungen verdrängen könnten. Künstliche Empathie, permanente Selbstbestätigung, das Eingehen auf die schlimmsten Verirrungen und schließlich die Konsequenzen der Verbindung von KI mit Robotik werden Gemeinschaft, Liebe, Erziehung, Familie und sogar Sexualität fraglos tiefgreifend verändern.
Anthropologische Sprengkraft unterschätzt
Möglicherweise spiegelt sich in dieser seltsamen Verengung auf das sozioökonomische Feld jene seit Jahrzehnten beobachtete Verschiebung kirchlicher Aufmerksamkeit von metaphysischen zu gesellschaftlichen Fragestellungen; ebenso denkbar ist, dass eine klerikale Generation, die nicht in digitalen Lebenswelten sozialisiert wurde, die anthropologische Sprengkraft dieser Technologien unterschätzt. Bemerkenswert ist zudem die starke Betonung politischer Regulierung und internationaler Abkommen in einem Zeitalter, wo beide (zu Recht) viel an ihrer Glaubwürdigkeit verloren haben. Und inwieweit stellt die zwar etwas staatsferner, aber nicht weniger atheistisch und „prometheisch“ aufgestellte KI-Firma „Anthropic“ eine echte Alternative zu den anderen Ansätzen dar, wie durch ihre Beteiligung an der Vorstellung des Textes in Rom suggeriert wurde?
Trotz dieser Schwächen markiert die Enzyklika einen historischen Schritt und eröffnet eine Debatte, deren Bedeutung in den kommenden Jahren voll sichtbar werden dürfte. Die entscheidende Herausforderung besteht jedoch nicht darin, technische Entwicklungen durch immer neue Regulierungen einzuholen, sondern den Menschen daran zu erinnern, was er eigentlich ist. Gerade hierin sollte die eigentliche Sendung der Kirche liegen: nicht nur zu begleiten, zu warnen und an politische oder internationale Stellen weiterzuverweisen, sondern da, wo es nötig scheint, auch selbst ein klares „Nein“ als Empfehlung an die Gläubigen auszusprechen …
Der Autor lehrt als Hochschulprofessor Alte Geschichte.
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